 |
Oleh: Duski Samad
Di tengah perubahan zaman yang ditandai oleh derasnya arus digitalisasi, umat Islam menghadapi satu persoalan mendasar: krisis otoritas keilmuan. Informasi keagamaan tersebar luas, tetapi seringkali terlepas dari akar sanad, dari guru, dan dari tradisi keilmuan yang otentik. Dalam kondisi demikian, muncul kebutuhan mendesak untuk kembali meneguhkan fondasi epistemologi Islam yang berbasis sanad.
Dalam tradisi Islam, ilmu bukan sekadar hasil berpikir rasional, melainkan amanah yang ditransmisikan melalui rantai keilmuan yang sah. Sanad menjadi penjamin keaslian ilmu sekaligus pengikat antara generasi ulama dari masa ke masa. Al-Qur’an memberikan landasan teologis yang kuat terhadap pentingnya pertanggungjawaban ini. Allah SWT berfirman:
“Maka sungguh Kami akan menanyai umat-umat yang telah diutus rasul kepada mereka, dan sungguh Kami akan menanyai para rasul.”* (QS. Al-A’raf: 6)
Ayat ini mengandung makna bahwa setiap risalah memiliki jejak, memiliki sumber, dan memiliki pertanggungjawaban. Dalam konteks keilmuan Islam, sanad adalah manifestasi dari tanggung jawab tersebut.
Sejarah intelektual Islam menunjukkan bahwa sanad bukan sekadar tradisi, tetapi sistem epistemologi yang kokoh. Azyumardi Azra menjelaskan bahwa jaringan ulama Nusantara terbentuk melalui hubungan sanad yang menghubungkan pusat-pusat keilmuan di Timur Tengah dengan dunia Melayu-Indonesia. Melalui jaringan ini, otoritas keilmuan terjaga dan legitimasi ulama terbentuk secara ilmiah dan spiritual. Sementara itu, Ibn Khaldun dalam Muqaddimah menegaskan bahwa ilmu hanya akan kokoh apabila ditransmisikan melalui guru yang memiliki otoritas, bukan semata-mata melalui teks.
Dalam konteks Minangkabau, sistem sanad ini menemukan bentuk institusionalnya dalam tradisi surau. Surau bukan hanya tempat ibadah, tetapi pusat pendidikan, pembentukan karakter, dan reproduksi ulama. Tradisi mangaji duduk atau berhalaqah mencerminkan metode pendidikan yang tidak hanya mentransfer pengetahuan, tetapi juga menanamkan adab dan spiritualitas.
Peran sentral dalam jaringan ini dimainkan oleh Syekh Burhanuddin Ulakan, yang menjadi pionir Islamisasi Minangkabau melalui pendekatan tarekat dan pendidikan berbasis sanad. Dari Ulakan, jaringan keilmuan berkembang ke berbagai wilayah, melahirkan ulama-ulama besar yang menjadi pilar masyarakat.
Salah satu tokoh penting dalam mata rantai sanad tersebut adalah Syekh Muhammad Yatim, yang dikenal sebagai Tuanku Ampalu atau Tuanku Mudiak Padang. Ia bukan hanya seorang ulama, tetapi juga simbol kekuatan ilmu yang berpadu dengan keteladanan. Di Surau Kalampaian Ampalu Tinggi, ia mengabdikan lebih dari tujuh dekade hidupnya untuk mendidik umat.
Pada masa penjajahan Belanda, surau yang dipimpinnya menjadi pusat aktivitas keilmuan sekaligus ruang perlindungan sosial. Para pemuda memilih mengaji sebagai bentuk strategi kultural untuk menghindari tekanan kolonial. Ini menunjukkan bahwa surau tidak hanya berfungsi sebagai lembaga pendidikan, tetapi juga sebagai benteng peradaban.
Keistimewaan Syekh Muhammad Yatim tidak hanya terletak pada keluasan ilmunya, tetapi juga pada kekuatan spiritualnya. Ketika ia ditangkap oleh Belanda karena dicurigai terlibat dalam perlawanan, peristiwa pembebasannya yang diiringi fenomena alam menjadi simbol bahwa kekuatan ruhani memiliki dimensi yang melampaui logika kekuasaan. Dalam perspektif tasawuf, ini menunjukkan bahwa perjuangan yang dilandasi keikhlasan dan tawakkal akan mendapatkan pertolongan Ilahi.
Namun, realitas hari ini menunjukkan bahwa tradisi sanad mulai mengalami erosi. Era digital menghadirkan kemudahan akses informasi, tetapi sekaligus melahirkan fenomena otoritas semu. Talal Asad menyebut kondisi ini sebagai tercerabutnya praktik keagamaan dari struktur otoritatifnya. Agama dipahami secara instan, tanpa proses, tanpa guru, dan tanpa adab.
Akibatnya, terjadi fragmentasi pemahaman keagamaan, bahkan konflik yang bersumber dari perbedaan interpretasi yang tidak terkelola dengan baik. Dalam situasi ini, sanad menjadi sangat relevan sebagai mekanisme untuk mengembalikan legitimasi keilmuan dan menjaga integritas pemahaman agama. Revitalisasi sanad tidak berarti kembali ke masa lalu secara statis, tetapi menghidupkan kembali nilai-nilainya dalam konteks kekinian. Tradisi surau perlu ditransformasikan menjadi surau digital, di mana sanad keilmuan tetap terjaga, tetapi media penyampaiannya menyesuaikan dengan perkembangan zaman.
Al-Qur’an sendiri telah memberikan arah tentang pentingnya pendalaman ilmu secara kolektif:“Tidak sepatutnya bagi orang-orang mukmin itu semuanya pergi (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan agama…”* (QS. At-Taubah: 122)
Ayat ini menegaskan bahwa tafaqquh fiddin adalah tugas peradaban, bukan sekadar aktivitas individual. Surau dalam tradisi Minangkabau telah menjalankan fungsi ini selama berabad-abad.
Oleh karena itu, menghidupkan kembali tradisi mangaji sanad bukan sekadar nostalgia, tetapi strategi peradaban. Ia adalah upaya untuk menghubungkan masa lalu dengan masa depan, menjaga keaslian ilmu, dan membangun generasi yang tidak hanya cerdas secara intelektual, tetapi juga matang secara spiritual.
Di tengah dunia yang semakin kompleks, peradaban tidak akan bertahan hanya dengan teknologi. Ia membutuhkan fondasi moral dan spiritual yang kokoh. Dan dalam Islam, fondasi itu bernama sanad. Dari surau kecil di Minangkabau, kita belajar bahwa peradaban besar selalu dimulai dari lingkaran kecil—halaqah ilmu, guru yang ikhlas, dan murid yang tawadhu’. Dari sanalah cahaya ilmu menyebar, melintasi zaman, dan menerangi dunia.