 |
Oleh: Duski Samad
Guru Besar Ilmu Tasawuf UIN Imam Bonjol Padang
Hari ini umat Islam memasuki musim manasik, qurban, haji, dan berbagai ritual keagamaan dengan semangat luar biasa. Masjid ramai, pelatihan manasik penuh, hewan qurban meningkat, dan perjalanan umrah terus bertambah. Namun di tengah semarak itu muncul pertanyaan mendasar: apakah seluruh ritual tersebut benar-benar melahirkan perubahan akhlak, kesadaran spiritual, dan solidaritas sosial?
Ataukah ibadah hanya berhenti pada simbol, seremoni, dan rutinitas formal tanpa transformasi kehidupan?
Al-Qur’an sesungguhnya tidak pernah memandang manasik sebagai sekadar tata cara teknis ibadah. Kata manasik berasal dari akar kata nasaka yang berarti pengabdian, pendekatan diri kepada Allah, penyucian jiwa, dan totalitas ketundukan kepada-Nya.
Karena itu manasik bukan sekadar praktik fisik, tetapi perjalanan ruhani menuju perubahan diri.
Doa Nabi Ibrahim AS dalam QS. Al-Baqarah ayat 128 menjadi dasar penting:“Wa arina manasikana wa tub ‘alaina…” “Tunjukkanlah kepada kami manasik kami dan terimalah taubat kami.”
Menariknya, permohonan manasik dalam ayat itu disandingkan dengan taubat dan penyucian diri. Ini menunjukkan bahwa inti manasik adalah transformasi spiritual.
Manasik seharusnya melahirkan manusia yang lebih jujur, lebih tawadhu, lebih disiplin, lebih amanah, dan lebih peduli kepada sesama.
Sebab ritual yang tidak mengubah akhlak hanyalah gerakan tanpa ruh.
Transformasi qurban bahkan telah dimulai sejak sejarah awal manusia melalui kisah Habil dan Qabil dalam QS. Al-Ma’idah ayat 27.
Qurban Habil diterima Allah bukan karena nilai material persembahannya, tetapi karena ketakwaan dan keikhlasannya. “Sesungguhnya Allah hanya menerima dari orang-orang yang bertaqwa.”
Di sinilah letak qurban transformatif.
Qurban bukan sekadar menyembelih hewan, tetapi menyembelih: iri hati, kesombongan, kerakusan, dan egoisme manusia.
Habil memperlihatkan bahwa ibadah sejati lahir dari hati yang bersih dan jiwa yang tunduk kepada Allah.
Berbeda dengan Qabil yang dipenuhi kedengkian, kemarahan, dan ambisi duniawi hingga berujung pada kekerasan dan pembunuhan.
Kisah ini sangat relevan dengan kehidupan modern hari ini.
Banyak manusia rajin beribadah tetapi tetap dipenuhi: kebencian, fitnah, korupsi, kerakusan, dan perebutan kekuasaan.
Padahal hakikat qurban adalah transformasi hati.
Puncak qurban transformatif terlihat pada kisah Nabi Ibrahim AS dan Nabi Ismail AS dalam QS. Ash-Shaffat ayat 100–111.
Perintah penyembelihan Ismail bukan sekadar ujian fisik, tetapi ujian pelepasan keterikatan duniawi.
Ibrahim mengajarkan: keikhlasan total, kepatuhan mutlak, dan keberanian mengorbankan sesuatu yang paling dicintai demi Allah.
Sementara Ismail mengajarkan: ketundukan, kesabaran, dan kepasrahan spiritual yang luar biasa.
Sedangkan Siti Hajar menghadirkan teladan: keteguhan, ikhtiar, dan tawakkal. Karena itu qurban Ibrahim sesungguhnya adalah penyembelihan ego manusia.
Menyembelih: keserakahan, cinta dunia berlebihan, hawa nafsu, dan kesombongan diri. Di era modern, manusia sering kehilangan makna pengorbanan.
Banyak yang rela mengorbankan moral demi jabatan. Mengorbankan amanah demi kekuasaan. Mengorbankan kejujuran demi keuntungan ekonomi.
Padahal spirit Ibrahim mengajarkan bahwa nilai tertinggi manusia adalah ketundukan kepada Allah dan kemuliaan akhlak.
Transformasi qurban mencapai bentuk sosialnya dalam ajaran Nabi Muhammad SAW melalui QS. Al-Kautsar: “Fashalli li rabbika wanhar.” “Maka dirikanlah shalat karena Tuhanmu dan berqurbanlah.”
Ayat ini memperlihatkan hubungan erat antara ibadah spiritual dan tanggung jawab sosial.
Qurban Nabi Muhammad SAW bukan sekadar ritual individual, tetapi ibadah solidaritas.
Daging qurban dibagikan kepada: fakir miskin, tetangga, masyarakat lemah, dan mereka yang membutuhkan.
Karena itu qurban dalam Islam adalah instrumen pemerataan kasih sayang sosial.
Di tengah ekonomi sulit, meningkatnya pengangguran, dan kesenjangan sosial yang tajam, spirit qurban Nabi Muhammad SAW menjadi sangat relevan.
Bahwa ibadah tidak boleh berhenti di masjid, tetapi harus hadir dalam kehidupan sosial.
Al-Qur’an bahkan menegaskan: Daging dan darah qurban itu tidak akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai adalah ketakwaan kalian.”
(QS. Al-Hajj: 37)
Ayat ini mengandung pesan mendalam: Allah tidak membutuhkan darah dan daging manusia.
Yang Allah kehendaki adalah: ketakwaan, keikhlasan, kepedulian, dan transformasi moral. Inilah makna manasik transformatif.
Bahwa ihram bukan sekadar pakaian putih, tetapi latihan kesederhanaan. Wuquf bukan sekadar berhenti di Arafah, tetapi evaluasi hidup manusia di hadapan Allah.
Thawaf bukan sekadar mengelilingi Ka’bah, tetapi simbol bahwa hidup harus berpusat kepada tauhid. Sa’i bukan sekadar berjalan antara Shafa dan Marwah, tetapi pendidikan ikhtiar dan optimisme.
Dan qurban bukan sekadar penyembelihan hewan, tetapi penyembelihan hawa nafsu. Hari ini tantangan terbesar umat bukan kurangnya ritual, tetapi krisis makna ritual.
Masjid penuh, tetapi kejujuran menurun. Kajian agama ramai, tetapi fitnah semakin brutal. Umrah meningkat, tetapi korupsi tetap tumbuh.
Simbol agama kuat, tetapi empati sosial melemah. Fenomena ini menunjukkan adanya keterputusan antara ibadah dan akhlak.
Karena itu umat Islam memerlukan manasik transformatif: manasik yang melahirkan kesalehan pribadi sekaligus kesalehan sosial.
Sebab hakikat ibadah dalam Islam bukan hanya hubungan vertikal dengan Allah, tetapi juga menghadirkan rahmat bagi sesama manusia.
Dan umat yang besar bukanlah umat yang sekadar ramai menjalankan ritual, tetapi umat yang mampu menghadirkan nilai ibadah dalam: ekonomi, politik, pendidikan, budaya, dan kehidupan sosial.
Karena itu, manasik transformatif adalah jalan mengembalikan ruh ibadah: dari simbol menuju makna, dari seremoni menuju perubahan, dan dari ritual menuju peradaban taqwa.