 |
Oleh: Duski Samad
SDTP#series112.220426.
Tulisan ini dipicu oleh diskusi pagi ini tentang kritik politisi nasional bahwa kinerja pemerintah daerah di Sumatera Barat tidak baik-baik saja. Ada yang dengan lantang bicara di medsos bantuan sudah milyaran diturunkan dari pusat kepala daerah lambat mengesekusinya.
Tanggapan beragam realitas Sumatera Barat pasca bencana, lebih lagi saat kunjungan mendadak Menteri Pertanian yang viral keterlambatan eksekusi kerja oleh ASN. Sehebat apapun kepala daerah bila etos kerja aparatul sipil negara (ASN) lemah maka kerja tidak jalan atau bagaikan "siput".
ETOS ASN:
Menjaga Amanah, Menghidupkan Pelayanan
Etos ASN tidak lahir dari aturan, tetapi dari kesadaran. Ia bukan sekadar disiplin yang dipaksakan, melainkan keyakinan yang tumbuh dari dalam. Banyak orang datang ke kantor, mengisi absensi, mengikuti rapat, dan menyelesaikan pekerjaan. Tetapi tidak semua benar-benar mengabdi. Di sinilah perbedaan antara bekerja dan memiliki etos menjadi nyata.
Bekerja bisa dilakukan oleh siapa saja, bahkan tanpa makna. Tetapi etos adalah jiwa yang menghidupkan kerja itu. Ia membuat seseorang tetap bergerak meskipun tidak diawasi, tetap jujur meskipun ada peluang untuk menyimpang, dan tetap melayani meskipun tidak mendapat pujian.
Dalam diri seorang ASN, etos itu sejatinya berakar pada satu kata yang sederhana tetapi berat: amanah. Jabatan yang diemban bukan milik pribadi, bukan pula hadiah kekuasaan, melainkan titipan yang akan dimintai pertanggungjawaban. Ketika kesadaran ini benar-benar hadir, maka cara seseorang bekerja akan berubah. Ia tidak akan bermain-main dengan waktu, tidak akan memperlambat pelayanan, dan tidak akan menyalahgunakan kewenangan.
Namun amanah saja belum cukup. Ia harus tumbuh bersama ihsan—kesadaran untuk bekerja dengan kualitas terbaik. Ihsan menjadikan kerja bukan sekadar selesai, tetapi bernilai. Ia membuat seorang ASN tidak puas dengan hasil yang biasa-biasa saja. Ia ingin memastikan bahwa setiap layanan yang diberikan benar-benar memudahkan, bukan mempersulit. Bahwa setiap keputusan yang diambil membawa manfaat, bukan sekadar formalitas.
Dan pada akhirnya, semua itu bermuara pada maslahah—kemaslahatan masyarakat. Karena hakikat keberadaan ASN adalah menghadirkan negara di tengah rakyat. Jika masyarakat masih kesulitan mengakses layanan, jika urusan sederhana menjadi rumit, jika kehadiran kantor pemerintahan justru terasa jauh, maka di situlah etos sedang melemah.
Kita sering melihat gejala yang sama berulang: semangat bekerja meningkat ketika ada pimpinan, ketika ada penilaian, atau ketika ada kunjungan. Ruangan menjadi hidup, aktivitas meningkat, laporan disusun rapi. Tetapi ketika suasana kembali sepi, ritme kerja menurun. Pelayanan melambat, inisiatif berkurang, dan pekerjaan berjalan sekadar rutinitas.
Fenomena ini menunjukkan bahwa etos belum sepenuhnya tumbuh dari dalam. Ia masih bergantung pada faktor luar—pengawasan, penilaian, dan pujian. Padahal etos yang sejati tidak ditentukan oleh keramaian, tetapi oleh kejujuran batin.
ASN yang memiliki etos tidak akan berubah karena situasi. Ia tetap bekerja dengan kualitas yang sama, baik dilihat maupun tidak. Ia tidak menunggu diperintah untuk berbuat baik, karena ia memahami bahwa setiap tugas adalah bagian dari tanggung jawabnya. Ia tidak mencari pujian, karena ia tahu bahwa nilai kerja tidak selalu terlihat oleh manusia, tetapi pasti tercatat di sisi Allah.
Etos itu juga tampak dalam hal-hal kecil yang sering diabaikan. Cara menyapa masyarakat dengan ramah. Cara mendengarkan keluhan dengan sabar. Cara menyelesaikan pekerjaan tanpa menunda. Cara menolak hal yang tidak benar meskipun tidak ada yang mengetahui.
Di situlah sebenarnya wajah birokrasi ditentukan—bukan di ruang-ruang besar, tetapi di meja pelayanan sederhana. Bukan dalam pidato, tetapi dalam tindakan sehari-hari.
Jika etos ini hidup, maka perubahan tidak perlu dipaksakan. Pelayanan akan menjadi cepat tanpa harus ditekan. Integritas akan terjaga tanpa harus diawasi terus-menerus. Program akan tepat sasaran tanpa harus direkayasa.
Dan lebih dari itu, ASN akan menemukan makna dalam pekerjaannya. Ia tidak lagi merasa terbebani oleh tugas, karena ia melihatnya sebagai jalan pengabdian. Ia tidak lagi gelisah oleh penilaian manusia, karena ia bekerja dengan kesadaran yang lebih tinggi.
Pada akhirnya, etos ASN bukan hanya soal profesionalisme, tetapi soal hati. Ia bukan hanya tentang kinerja, tetapi tentang keikhlasan. Ia bukan hanya tentang sistem, tetapi tentang manusia yang menjalankannya.
Dan ketika etos itu benar-benar hidup, birokrasi tidak lagi sekadar menjadi alat negara, tetapi menjadi wajah keadilan, pelayanan, dan kemanusiaan yang dirasakan langsung oleh masyarakat.
ASN IKHLAS, MUKHLIS DAN MUKHLAS
Birokrasi modern sering dibangun dengan logika sistem: aturan diperketat, prosedur diperjelas, teknologi didigitalisasi, dan kinerja diukur dengan angka. Semua itu penting, bahkan tidak bisa diabaikan. Namun ada satu hal yang sering luput—dan justru paling menentukan—yaitu ruh kerja.
Kita bisa memiliki sistem terbaik, tetapi jika manusia di dalamnya kehilangan makna, maka birokrasi akan berjalan tanpa jiwa. Ia sibuk, tetapi tidak menyentuh. Ia aktif, tetapi tidak berdampak. Ia hidup secara administratif, tetapi mati secara moral.
Di sinilah pendekatan tasawuf-nomic menemukan relevansinya.
Tasawuf-nomic bukan sekadar konsep spiritual yang abstrak, tetapi sebuah cara pandang yang mengintegrasikan iman, etika, dan tindakan sosial. Ia menempatkan kerja bukan hanya sebagai aktivitas duniawi, tetapi sebagai jalan menuju kedekatan dengan Allah sekaligus kontribusi nyata bagi masyarakat. Dalam perspektif ini, seorang ASN tidak hanya berfungsi sebagai aparatur negara, tetapi sebagai pelayan umat dan penjaga amanah peradaban.
Kerja tidak lagi dilihat sebagai kewajiban formal, tetapi sebagai ibadah yang hidup.
Dalam tradisi tasawuf, inti dari setiap amal adalah keikhlasan. Amal tanpa ikhlas ibarat tubuh tanpa ruh—ada bentuknya, tetapi tidak bernilai. Karena itu, pembicaraan tentang etika ASN pada akhirnya harus kembali kepada pertanyaan paling mendasar: untuk siapa kita bekerja?
Jika jawabannya masih berkisar pada atasan, penilaian kinerja, atau sekadar rutinitas, maka kerja akan mudah goyah. Ia akan bergantung pada situasi: semangat ketika diawasi, melemah ketika tidak diperhatikan. Namun jika jawabannya adalah Allah, maka kerja akan menemukan stabilitasnya—ia tetap hidup meskipun tanpa sorotan.
Di sinilah kita memahami tiga tingkatan keikhlasan: ikhlas, mukhlis, dan mukhlas.
Ikhlas adalah fondasi—ketika seseorang berniat bekerja karena Allah. Namun dalam praktik, niat ini sering bercampur dengan keinginan untuk dipuji atau ketakutan terhadap celaan.
Mukhlis adalah mereka yang berjuang menjaga keikhlasan itu. Mereka bekerja dengan serius meskipun tidak selalu dihargai. Mereka tetap profesional meskipun tidak berada dalam sorotan.
Sedangkan mukhlas adalah puncaknya—mereka yang telah melampaui tarik-menarik pujian dan cacian. Mereka tidak lagi bekerja untuk dilihat, tetapi untuk memberi. Bahkan mereka tidak sibuk mengingat apa yang telah mereka lakukan, karena yang mereka cari bukan pengakuan, tetapi keberkahan.
Jika kita tarik ke dalam dunia ASN, maka tiga tingkatan ini bukan sekadar konsep spiritual, tetapi cermin nyata dari pola kerja birokrasi kita hari ini.
Kita sering melihat gejala yang sama: semangat bekerja ketika ada atasan, aktif ketika ada penilaian, produktif ketika dipuji. Namun ketika suasana sepi dari pengawasan dan apresiasi, ritme kerja menurun. Pelayanan menjadi lambat, inovasi berhenti, dan pekerjaan hanya dijalankan sekadar menggugurkan kewajiban.
Ini bukan semata-mata masalah sistem, tetapi masalah keikhlasan.
Tiga sebab utama ketidakikhlasan—ingin dipuji, takut dicela, dan orientasi dunia—hadir dalam berbagai bentuk di birokrasi. Ia bisa muncul dalam budaya pencitraan, dalam keengganan mengambil risiko, atau dalam orientasi jabatan sebagai sarana keuntungan pribadi.
Dan tanda-tandanya pun sangat jelas: kerja bergantung pada keramaian, semangat tergantung pada pengakuan, dan produktivitas naik turun mengikuti pujian.
Di sinilah tasawuf-nomic menawarkan koreksi yang mendalam.
Ia mengajarkan bahwa kerja harus dimulai dari tazkiyah—pembersihan niat. ASN perlu melatih dirinya untuk bekerja bukan karena dilihat, tetapi karena sadar. Kesadaran ini melahirkan ihsan—bekerja dengan kualitas terbaik karena merasa diawasi oleh Allah.
Ketika ihsan hadir, maka pelayanan akan berubah. Ia tidak lagi lambat dan berbelit, tetapi cepat dan manusiawi. Ia tidak lagi dingin dan administratif, tetapi hangat dan solutif.
Selanjutnya adalah amanah—kesadaran bahwa jabatan bukan hak, tetapi titipan. Dalam kerangka ini, korupsi, manipulasi, dan penyalahgunaan wewenang bukan hanya pelanggaran hukum, tetapi pengkhianatan spiritual.
Dan akhirnya, semua itu bermuara pada maslahah—dampak nyata bagi masyarakat. Kerja ASN tidak diukur dari banyaknya laporan, tetapi dari seberapa jauh masyarakat terbantu.
Di titik ini, kita mulai melihat bahwa reformasi birokrasi sejati bukan hanya soal perubahan sistem, tetapi perubahan kesadaran.
Seorang ASN yang mukhlis akan tetap bekerja dengan baik meskipun tidak diawasi. Ia tidak menunda pelayanan, karena ia tahu bahwa setiap keterlambatan adalah beban bagi orang lain. Ia tidak mencari pujian, karena ia memahami bahwa nilai kerja tidak ditentukan oleh manusia, tetapi oleh Allah.
Sedangkan ASN yang mendekati tingkat mukhlas akan menjadi pilar yang kokoh dalam birokrasi. Ia tidak mudah goyah oleh tekanan, tidak tergoda oleh kepentingan sesaat, dan tidak terjebak dalam permainan citra. Ia bekerja dengan tenang, tetapi berdampak besar.
Dalam dirinya, birokrasi menemukan ruhnya kembali.
Karena itu, yang kita butuhkan hari ini bukan hanya ASN yang cerdas, tetapi ASN yang sadar. Bukan hanya profesional, tetapi juga berjiwa. Bukan hanya terampil, tetapi juga bersih niatnya.
Indonesia tidak kekurangan aturan. Yang sering kita kekurangan adalah keikhlasan dalam menjalankan aturan itu.
Maka jika tasawuf-nomic benar-benar dihidupkan dalam dunia ASN, kita tidak hanya akan memiliki birokrasi yang efisien, tetapi juga birokrasi yang berakhlak—yang bekerja bukan sekadar untuk negara, tetapi untuk kemaslahatan umat dan pertanggungjawaban di hadapan Allah.
Dan pada saat itulah, kerja tidak lagi menjadi beban, tetapi menjadi cahaya. DS. 22042026.